黃念祖居士《無(wú)量壽經(jīng)講座》64集
是諸人等,以此因緣,雖生彼國(guó),不能前至無(wú)量壽所,道止佛國(guó)界邊,七寶城中。佛不使?fàn)枺硇兴鳎淖匀は?。亦有寶池蓮華,自然受身。飲食快樂(lè),如忉利天。于其城中,不能得出。所居舍宅在地,不能隨意高大,于五百歲,常不見(jiàn)佛,不聞經(jīng)法,不見(jiàn)菩薩、聲聞圣眾。其人智慧不明,知經(jīng)復(fù)少。心不開(kāi)解,意不歡樂(lè)。是故于彼,謂之胎生。
“是諸人等,以此因緣,雖生彼國(guó),不能前至無(wú)量壽所”。指上面兩種往生邊地之人。這些人以修善念佛、發(fā)愿求生種種的因緣,生到極樂(lè)世界,不能到無(wú)量壽佛前頭。感得生于彼國(guó)邊地,七寶宮殿,寶池蓮華,樂(lè)如忉利天及永不退轉(zhuǎn)之果。所以曇鸞說(shuō),或者真是指的在邊邊上,這也是他的依據(jù)。復(fù)因疑惑之過(guò),他就只在“佛國(guó)界邊,七寶城中”。于其城中不能得出,于五百歲不能見(jiàn)聞三寶之果。此皆唯心所造,業(yè)力牽引,不由他故?!胺鸩皇?fàn)枴?,佛并不叫他這樣,他自己的身行所作就到這兒?!靶淖匀は颉?,他的心去趣向。正如《華嚴(yán)經(jīng)》的話:“應(yīng)觀法界性,一切唯心造?!鄙w心生種種法生,地獄、天堂、凈土、佛國(guó),皆是自心所現(xiàn)。身所趣向,唯是自業(yè)所牽。業(yè)由心生,故云“心自趣向”。生于邊地,亦于寶池蓮花中“自然受身”,不要經(jīng)過(guò)父母,非世間之胎生,而實(shí)亦蓮花化生?!帮嬍晨鞓?lè),如忉利天”。欲界天是很快活的天。“于其城中,不能出離”。這個(gè)城就是他的范圍出不來(lái)了。因?yàn)槟阌幸苫螅陀邢薅劝涯憧蚱饋?lái)了,這框框不是別人,都是自己作繭自縛。所居的舍宅在地上,不能上升虛空中,也不能隨意高大。更有甚者,“于五百歲,常不見(jiàn)佛,不聞經(jīng)法,不能見(jiàn)菩薩、聲聞圣眾”。這就是邊地疑城中的缺點(diǎn)。五百年常不見(jiàn)佛,不是絕對(duì)的不見(jiàn)佛,時(shí)常不見(jiàn)佛,也很難得見(jiàn)佛。
“五百歲”,憬興,是唐朝時(shí)候的朝鮮人,他根據(jù)《漢譯》本,釋迦牟尼佛說(shuō)“于是間五百歲”,于這里的五百歲。經(jīng)中云“是間”。沒(méi)有說(shuō)“彼國(guó)”的五百歲。故此“是間”,應(yīng)指釋尊說(shuō)法之處。就是于地球的五百歲。所以憬興根據(jù)《漢譯》說(shuō):“五百歲即此方年數(shù)。”是指著咱們世界的年歲。所以都不能隨便出主意,他的話是有根據(jù)的,是指著世間。但是也不可以把它執(zhí)定為此間五百歲。那彼國(guó)就絕對(duì)是極樂(lè)世界的五百歲。極樂(lè)品數(shù)無(wú)量,邊地差別亦應(yīng)無(wú)量。如《觀經(jīng)》中下品下生,五逆十惡就要入地獄了,念了十句佛往生。這種人“于蓮華中滿十二大劫,蓮華方開(kāi)”。是其最長(zhǎng)的。又明朝的袁中郎宏道居士,以著《西方合論》的功德,往生邊地。因?yàn)橹腔蹌俟剩?tīng)經(jīng)可以聽(tīng)得懂,很快就從邊地出來(lái),見(jiàn)佛聞法。那袁中郎是不到五百歲。又把弟弟招去了,介紹極樂(lè)世界的情況,勸他回來(lái)勸大家好好持戒,說(shuō)要吃素。沒(méi)有天天日起鸞刀,口貪滋味,還能往生的。你殺了別的生命來(lái)貪自己的滋味,連這兒都解決不了,還說(shuō)什么慈悲?那不都是騙人的。所以自己家里不能再殺,這一點(diǎn)我們要注意。那他是不到五百歲,他弟弟還活著。所以袁中郎說(shuō):“我沒(méi)有想到極樂(lè)世界是如此的快樂(lè)?!彼麆偝鲞叺夭荒艿教摽?,但是可以到各處去參加種種的法會(huì),快樂(lè)極了??傊谩白R(shí)其罪本”才能出來(lái),這個(gè)長(zhǎng)短是個(gè)活的,估計(jì)一般情形之下,這樣念佛往生邊地,有五百年也應(yīng)該識(shí)其罪本了。所以懺悔、斷疑,是出離邊地的關(guān)鍵。時(shí)間不是絕對(duì)的,可長(zhǎng)可短。
“其人智慧不明”,“其人”就指著生邊地的人?!爸腔鄄幻鳌保褪怯薨V少智,不信自己,對(duì)于是心是佛,沒(méi)有真能信?!爸?jīng)復(fù)少”,于大乘經(jīng)典知道的很少,所以就是宗說(shuō)俱不通。宗說(shuō)俱不通,黑漆皮燈籠。這黑漆皮燈籠,就是念佛念到往生之后,也不能夠見(jiàn)佛聞法。“心不開(kāi)解”,垢染深重,所以不能心開(kāi)意解。復(fù)疑慮重重,所以意也就不歡樂(lè),不能夠享受大乘的法樂(lè)?!笆枪视诒?,謂之胎生”。這都是釋迦牟尼佛說(shuō),所以管這種人叫做“胎生”。不可以理解為總是兩種生出來(lái),一種是化生出來(lái),一種是胎生出來(lái)的。都是化生。但是這一類有局限性,就像個(gè)胎兒似的,眼睛、鼻子、眉毛就沒(méi)有起大作用,所以管它叫胎生。他還要懺悔,增加信愿,才能夠見(jiàn)佛聞法,還要有個(gè)慢慢的過(guò)程,也是久久。
若有眾生,明信佛智,乃至勝智。斷除疑惑,信己善根。作諸功德,至心回向。皆于七寶華中,自然化生,跏趺而坐。須臾之頃,身相光明,智慧功德,如諸菩薩,具足成就。彌勒當(dāng)知:彼化生者,智慧勝故。其胎生者,五百歲中,不見(jiàn)三寶。不知菩薩法式,不得修習(xí)功德。無(wú)因奉事無(wú)量壽佛。當(dāng)知此人,宿世之時(shí),無(wú)有智慧,疑惑所致。
本段總明極樂(lè)胎生化生因果之相。至于另一方面,“若有眾生,明信佛智”,既相信佛的智慧,乃至于無(wú)等無(wú)倫最上勝智,都能相信。又“斷除疑惑”,亦“信己善根”。所以“外慕諸圣,內(nèi)重己靈,作諸功德,至心回向,皆于七寶華中,自然化生”。對(duì)于外,要仰慕諸圣,一切佛菩薩;對(duì)于內(nèi),要重己靈。這兩句話少一句都不行。作種種功德,以至誠(chéng)的心來(lái)回向往生極樂(lè)世界,都在七寶的蓮華中,自然而然就化生出來(lái),結(jié)跏趺坐?!绊汈е暎汈еg就是三刻鐘),身相光明,智慧功德,如諸菩薩,具足成就”。你看這個(gè)跟那差多遠(yuǎn),那個(gè)就不能見(jiàn)佛,這個(gè)就身現(xiàn)三十二相等等的光明,智慧功德,一切成就,一生就具足了。那上品生,當(dāng)下就遍十方界,歷事諸佛剎土,得種種陀羅尼,分身塵剎去度眾生,起碼是地上菩薩。所以往生大事因緣。佛又告訴彌勒:彌勒你應(yīng)當(dāng)知道,“彼化生者,智慧勝故。其胎生者,五百歲中,不見(jiàn)三寶。不知菩薩法式,不得修習(xí)功德。無(wú)因奉事無(wú)量壽佛。當(dāng)知此人,宿世之時(shí),無(wú)有智慧,疑惑所致?!睂?duì)比了,這樣的身相光明,具如諸佛,彌勒要知道,彼化生者,他就是智慧勝。反之,心中疑惑則墮胎生,五百歲中,不見(jiàn)三寶,不知菩薩法式,因?yàn)闆](méi)有聞法,也就沒(méi)有按著所聞的法來(lái)進(jìn)行修習(xí)。他也不能來(lái)奉事諸佛,也沒(méi)有機(jī)會(huì)來(lái)種善根。這種人就是因?yàn)檫^(guò)去生中沒(méi)有智慧,疑惑所造成的。是以斷疑生信,至為切要。不光是凈土宗,禪宗也是一樣。所以《金剛經(jīng)》一上來(lái)的偈子就是四句:“斷疑生信,絕相超宗。頓忘人我解真空?!毕纫獢嘁?,斷了疑才能生信,才能絕相超宗。這些相才能夠絕,才能超出這一切宗?!邦D忘人我解真空”,頓然間人我全忘了,你才能理解真空。有人有我,你沒(méi)法體解真空。所以開(kāi)悟是無(wú)心三昧之后的事情。
惑盡見(jiàn)佛第四十一
譬如轉(zhuǎn)輪圣王,有七寶獄。王子得罪,禁閉其中。層樓綺殿,寶帳金床,欄窗榻座,妙飾奇珍,飲食衣服,如轉(zhuǎn)輪王。而以金鎖,系其兩足。諸小王子,寧樂(lè)此不?慈氏白言:不也世尊,彼幽縶時(shí),心不自在。但以種種方便,欲求出離。求諸近臣,終不從心。輪王歡喜,方得解脫。
本品續(xù)勸斷疑去惑,疑惑盡了就見(jiàn)佛了。佛又告訴彌勒:譬如轉(zhuǎn)輪圣王,拿七寶做成的監(jiān)獄?!巴踝拥米铩?,轉(zhuǎn)輪圣王的兒子得了罪,把他禁閉在這個(gè)七寶的牢獄里頭?!都蜗槭琛吩唬骸稗D(zhuǎn)輪王喻無(wú)量壽佛。七寶宮殿喻其凈土。王子得罪喻疑心之人過(guò)。金鎖喻花不開(kāi)。褥不異(指飲食衣服,如轉(zhuǎn)輪王)喻于華中受快樂(lè)自在。合喻可知。”“層樓綺殿”,高層、多層的樓,很華麗的殿。七寶做的帳子,金子做的床?!皺诖伴阶保涕降淖?,比床矮一點(diǎn)兒、小一點(diǎn)兒,有格子的窗戶?!懊铒椪淦妗?,以奇妙的珍異之寶作為裝飾。王子的飲食衣服,如轉(zhuǎn)輪圣王一樣。但是拿金鎖拴住兩只腳,不能隨便走。佛問(wèn)彌勒,“諸小王子,寧樂(lè)此不?”這小王子他高興嗎?彌勒答說(shuō):“不也世尊”,當(dāng)然不高興?!氨擞目{時(shí)”,他在被押受禁閉之時(shí),心里不自在。“但以種種方便”,他用種種的方法,“欲求出離”,想求能夠出來(lái)?!扒笾T近臣,終不從心”,拜托與父親近的大臣,總是達(dá)不到目的,只能等輪王父親歡喜了,必須求得輪王答應(yīng)放他出來(lái),才會(huì)解脫,心里就自在了。
佛告彌勒:此諸眾生,亦復(fù)如是。若有墮于疑悔,希求佛智,至廣大智。于自善根,不能生信。由聞佛名,起信心故,雖生彼國(guó),于蓮華中,不得出現(xiàn)。彼處華胎,猶如園苑宮殿之想。何以故?彼中清凈,無(wú)諸穢惡,然于五百歲中,不見(jiàn)三寶,不得供養(yǎng)奉事諸佛。遠(yuǎn)離一切殊勝善根。以此為苦,不生欣樂(lè)。若此眾生,識(shí)其罪本,深自悔責(zé),求離彼處。往昔世中,過(guò)失盡已,然后乃出。
“佛告彌勒:此諸眾生,亦復(fù)如是”。往生在邊地疑城的眾生,也跟王子一樣?!叭粲袎櫽谝苫冢G蠓鹬牵翉V大智。于自善根,不能生信”。是人要是在疑悔之中,希求佛智,但是對(duì)于佛廣大殊勝的智慧,并不能信得及,于自善根也不能生信?!坝陕劮鹈?,起信心故”,但由于聞了阿彌陀佛的名字,起了信心,而念佛往生。雖然生到了彼國(guó),“于蓮華中,不得出現(xiàn)”。就如同在蓮花里不能出來(lái)?!氨颂幦A胎,猶如園苑宮殿之想”。“華胎”如“七寶獄”,還是園苑、宮殿。為什么?“彼中清凈”,沒(méi)有穢與惡的東西,可是五百歲中,不見(jiàn)三寶,不得供養(yǎng)奉事諸佛。遠(yuǎn)離一切殊勝善根。“以此為苦”,這就是苦,因?yàn)椴簧鷼g樂(lè)?!秲粲笆琛吩疲骸懊魈ド撸瑹o(wú)余苦事。但五百歲不見(jiàn)三寶,不得修善,以此為苦。以此苦故,雖樂(lè)不樂(lè)?!庇滞鳌稛o(wú)量壽經(jīng)鈔》曰:“問(wèn):生邊地為是疑心果,為是修善果。答:正是修善果,非疑心果。但由疑心所間雜故,令所得果,不得純凈?!?/span>
“若此眾生,識(shí)其罪本”下,正勸斷疑知罪,懺悔求出。“深自悔責(zé),求離彼處”,眾生知道這個(gè)罪的根本是疑惑,發(fā)心懺悔要求離開(kāi)邊地疑城,等他過(guò)去生中疑惑的過(guò)失都盡了,就出來(lái)了。“罪本”《魏譯》作“本罪”,有兩個(gè)說(shuō)法:⑴曇鸞師《略論》:“識(shí)其本罪,深自悔責(zé),求離彼處,即得如意,還同三輩生者,當(dāng)是五百年末,方識(shí)罪悔耳。”曇鸞說(shuō),如是之人很悔責(zé),求離開(kāi)邊地,出了邊地跟三輩往生的人還是一樣。但此事是五百年之末,才能知道罪本,而且又懺悔出離。⑵唐朝嘉祥大師是三論宗的祖師,所著《嘉祥疏》有不同的說(shuō)法:“深自悔責(zé),明不必一種。若能悔即出。不悔必滿五百歲?!奔蜗榇髱煹囊庖?jiàn)就說(shuō),他只要真正改悔了,不管哪一種,不限定一格,能夠悔,就出來(lái)。他這個(gè)年歲就更活了,不一定非得五百歲后才悔。以上兩說(shuō)可以并存。等到五百年末才能夠認(rèn)識(shí)罪懺悔,這是邊地中多數(shù)的情況。不必等到五百歲,只要真正懺悔、改悔,就能出來(lái)的,這是其中邊地里的上根,像袁中郎這樣人。“過(guò)失盡已”,眾生由于疑惑的過(guò)失,只能生在邊地疑城。只有知道自己罪的根本,自己發(fā)愿,而且要很深的懺悔,要求離開(kāi)邊地疑城。等到生前疑惑的過(guò)失都懺悔干凈了,然后方得出離疑城,見(jiàn)佛聞法。故知不論五百年中,或是其末,總須宿過(guò)全消,方得解脫。
即得往詣無(wú)量壽所,聽(tīng)聞經(jīng)法。久久亦當(dāng)開(kāi)解歡喜。亦得遍供無(wú)數(shù)無(wú)量諸佛,修諸功德。汝阿逸多:當(dāng)知疑惑于諸菩薩為大損害,為失大利。是故應(yīng)當(dāng)明信諸佛無(wú)上智慧。
“即得往詣無(wú)量壽所”。才能從邊地疑城出來(lái),立即就到無(wú)量壽佛海會(huì)之中,“聽(tīng)聞經(jīng)法”。所以這兩個(gè)字,“聽(tīng)”就淺一些,“聞”就深一些。往往大家對(duì)于“聞”字體會(huì)的不夠,以為就是聽(tīng)了。說(shuō)“一經(jīng)于耳”,這是在聽(tīng)與聞之間的,就說(shuō)一經(jīng)過(guò)耳朵,不管懂不懂,只要耳朵聽(tīng)到了就算。要信受奉行才叫“聞”。“聞”就很深入,所以說(shuō)到“聞”的功德,大家不要以為只聽(tīng)到這個(gè)名字,或聽(tīng)到一句話就如何如何。要深信,而且能夠理解接受,再去執(zhí)行,才是聞。所以聞菩提(西藏文),一聽(tīng)就可以成佛。這個(gè)聞字也應(yīng)當(dāng)照我這個(gè)解釋,不是一經(jīng)于耳。所以從邊地疑城出來(lái),見(jiàn)佛聞法之后,是久久,兩個(gè)“久”字,“久久也會(huì)開(kāi)解歡喜”。所以現(xiàn)在有些人比較急躁,就覺(jué)得為什么我還不懂?不知道這些想法是不合規(guī)律的,這須要一個(gè)過(guò)程?!爱?dāng)信佛經(jīng)語(yǔ)深”!哪里是三言兩語(yǔ),這么用過(guò)幾天功就能理解。佛之所說(shuō)是佛的知見(jiàn),眾生心中是眾生知見(jiàn),這兩個(gè)是水火。你心中是眾生知見(jiàn),怎么能接受佛的知見(jiàn)?所以就要先消除你的眾生知見(jiàn),這有一個(gè)過(guò)程。不然還以為自己真懂了,就更危險(xiǎn)了,一懂就錯(cuò)了。尤其是禪宗,不懂還有法子開(kāi)悟,懂了就沒(méi)法子開(kāi)悟;不懂還近一點(diǎn),懂了就更遠(yuǎn)了,真正的懂是很不容易的事。所以我們?cè)诜鸾?jīng)之中能懂得幾句,哪怕是粗淺的懂得了,都很寶貴。一有個(gè)急躁情緒,那就更不容易懂了。說(shuō)懂也是錯(cuò)會(huì),拿你的主觀東西,以為是佛的意思,那就離題更遠(yuǎn)了。
但是往生這個(gè)人前生就是“智慧不明,知經(jīng)復(fù)少”。因?yàn)樗苫?,沒(méi)有開(kāi)智慧,知道的經(jīng)又很少,所以墮入疑城。現(xiàn)在雖然親自看見(jiàn)了阿彌陀佛,聽(tīng)到了佛的開(kāi)示,可是心中的污垢還沒(méi)有除,情見(jiàn)猶存。眾生知見(jiàn)就是情見(jiàn),所以我們要“超情離見(jiàn)”。離見(jiàn)現(xiàn)在談還早一點(diǎn),但是“超情”確實(shí)須要,要超乎這一切情見(jiàn)。所以無(wú)情不能學(xué)道,情不空不能悟道。在這種情形之下,就須要多聞薰習(xí)。在極樂(lè)世界耳聽(tīng)目睹,都增長(zhǎng)智慧,這才開(kāi)始能夠深信、理解佛的話,故云“久久亦當(dāng)開(kāi)解歡喜”?!伴_(kāi)解”,心開(kāi)得解。這還不是開(kāi)悟,就是能夠理解真實(shí)義?!皻g喜”,聞法契會(huì),自然歡喜。所以為什么須要“久久”,而不是一剎那?因?yàn)樗母骶褪侨绱恕R巧细@兒還沒(méi)有斷氣了,那已經(jīng)是菩薩了,早超過(guò)這個(gè)境界了。所以大家要知道,那上品上生的根器和生邊地的根器,不是佛在選擇,那自然如是。我們現(xiàn)在就是要好好的修持,使得自己有一個(gè)很好的根器,于是“亦得遍供無(wú)數(shù)無(wú)量諸佛”。“亦得遍供”者,具諸神通。這里就初步出現(xiàn)神通。在佛的威力加被之下,無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛都可以普遍去供養(yǎng),普遍去承事,普遍去聽(tīng)法?!靶拗T功德”,于諸功德,隨意修習(xí)。具如彌陀本愿。
“汝阿逸多”,阿逸多就是慈氏,彌勒菩薩的號(hào)。釋迦牟尼佛又叫彌勒菩薩的名字,就是警醒大家,讓大家重視,要專心傾聽(tīng)?!爱?dāng)知疑惑對(duì)于菩薩為大損害,為失大利(就失掉了最大的利益)。是故應(yīng)當(dāng)明信諸佛無(wú)上智慧”。至于菩薩何有疑惑,望西在《無(wú)量壽經(jīng)鈔》說(shuō):“大乘凡夫名菩薩歟?或是縱說(shuō)??v菩薩生疑惑者,可失大利。故凡夫當(dāng)明信矣?!蓖髟O(shè)了一問(wèn):怎么說(shuō)菩薩還有疑惑呢?還會(huì)失大利呢?他解釋說(shuō):是不是大乘的凡夫也叫菩薩?或者是縱說(shuō)??v然是菩薩如果生疑,也失大利。他沒(méi)有作肯定。其實(shí)鈔意很謙虛,這個(gè)是肯定的。據(jù)筆者意,鈔中兩說(shuō)均是,其一者我等雖是具足凡夫,若能真實(shí)發(fā)起了菩提心,就可以稱作初發(fā)心菩薩。就是《論注》所說(shuō):“此無(wú)上菩提心,即是愿作佛的心;愿作佛心,即是度眾生心;度眾生心,即攝取眾生生有佛國(guó)土心?!痹趺炊缺娚??就是攝受眾生生到有佛國(guó)土的這個(gè)心。你要不是一個(gè)空的愿,就要有具體的做法產(chǎn)生效果,這才叫做愿。只是空洞洞的東西,所作所為不能達(dá)到目的,這是空愿、狂愿。所以凈業(yè)行人,若發(fā)如是心愿:“若有見(jiàn)聞?wù)?,悉發(fā)菩提心。盡此一報(bào)身,同生極樂(lè)國(guó)”。天天這么念,那就是在發(fā)菩提心,同生極樂(lè)國(guó)。這就可以稱為初發(fā)心菩薩。再進(jìn)一步,天臺(tái)稱為別教的信位菩薩(不要小看信位,有時(shí)初悟的人只在信位),如空中之絮(像春天的柳絮),在空中飄忽升沉無(wú)定,變化萬(wàn)端。所以信位初發(fā)心的菩薩,實(shí)有退墮之患。要是退了就太可惜了。其二者,彼謂“縱說(shuō)”,意思是:縱然真是菩薩,總還有疑惑,所謂根本智、差別智,明白了根本智,還沒(méi)有明白差別智。對(duì)于差別智,他還有疑惑,尚失大利。是以我等凡夫,更不可生疑。
“大利”者,就是經(jīng)中說(shuō)的“真實(shí)之利”。十方婆伽梵,住于真實(shí)之慧。開(kāi)化顯示真實(shí)之際,“欲拯群萌,惠以真實(shí)之利”。三個(gè)真實(shí)——真實(shí)之慧、真實(shí)之際、真實(shí)之利。十方的佛都是住于真實(shí)之慧,開(kāi)化顯示真實(shí)之際,這樣子來(lái)給大家的利益。所謂真實(shí)之利,“難值難見(jiàn)”?!爸怠笔怯?、碰到了。同在一會(huì)就是值,能夠相見(jiàn),就是見(jiàn)。難得能夠同會(huì)一處,更難得見(jiàn)面,十方婆伽梵?!叭鐑?yōu)曇花,希有出現(xiàn)”,曇花一現(xiàn)。今者難逢的也逢了,難聞的也能聞了,可是疑惑而沒(méi)有信受,辜負(fù)佛恩,所以“為失大利”,最可惜了。何況凈土法門,阿彌陀佛的一乘大愿之海,六字洪名的功德無(wú)量,只要信愿持名,就徑登三不退——位不退、行不退、念不退。是真實(shí)利中最真實(shí)的,是大利中之最大的。于此不信,就永失大利。如《千手經(jīng)》云:“若于此陀羅尼生疑不信者,當(dāng)知其人永失大利。百千萬(wàn)劫中,輪轉(zhuǎn)惡趣,無(wú)有出期。常不見(jiàn)佛,不聞法,不睹僧。”是明疑惑,對(duì)于菩薩“為大損害”。
為了深入我們?cè)僖C諸經(jīng),譬如《十往生經(jīng)》說(shuō):“若有善男子、善女人,正信是經(jīng),愛(ài)樂(lè)是經(jīng)。勸導(dǎo)眾生。說(shuō)者聽(tīng)者,悉皆往生阿彌陀佛國(guó)。若有如是等人,我從今日常使二十五菩薩護(hù)持是人。常令是人無(wú)病無(wú)惱。若人若非人不得其便。行住坐臥,無(wú)問(wèn)晝夜,常得安穩(wěn)。于后閻浮提,或有比丘、比丘尼,見(jiàn)有讀誦是經(jīng)者,或相嗔恚,心懷誹謗。由是謗正法故,是人現(xiàn)身之中,來(lái)致諸惡重病。身根不具,聾盲喑啞。水腫鬼魅,坐臥不安。求生不得,求死不得?;蚰酥滤?,墮于地獄。八萬(wàn)劫中,受大苦惱,百千萬(wàn)世,未曾聞水食之名。久后得出,在牛馬豬羊,為人所殺,受大極苦。后得為人,常生下處,百千萬(wàn)世不得自在。永不聞三寶名字。是故無(wú)智無(wú)信人中,莫說(shuō)是經(jīng)也?!?/span>
《十往生經(jīng)》中說(shuō):若有善男子、善女人,“正信是經(jīng)”,對(duì)于《十往生經(jīng)》能產(chǎn)生正信?!皭?ài)樂(lè)是經(jīng)”,愛(ài)樂(lè)歡喜這個(gè)經(jīng)?!皠駥?dǎo)眾生”,拿這個(gè)經(jīng)來(lái)引導(dǎo)眾生。“說(shuō)者聽(tīng)者,悉皆往生阿彌陀佛國(guó)”。說(shuō)這個(gè)經(jīng)的人,聽(tīng)這個(gè)經(jīng)的人,都可以往生?!叭粲腥缡堑热恕保绻羞@樣等人,“我從今日”,就從說(shuō)的聽(tīng)的這一天起,常派二十五菩薩護(hù)持這個(gè)人。“今日”,就代表阿彌陀佛說(shuō)這個(gè)經(jīng)的時(shí)候。如果我們也是這樣,也得到這個(gè)利益,阿彌陀佛也派二十五菩薩來(lái)護(hù)持。“常令是人無(wú)病無(wú)惱”,沒(méi)有疾病來(lái)纏擾。所以沒(méi)有病不知道,有了病告訴他念,那就難念。一是念不了,或者是怎么勸也不行,心不肯念。就讓我們知道,指望著最后,有病干擾,這個(gè)就困難。真實(shí)發(fā)心的人,佛就派二十五位菩薩護(hù)持你,不讓你生病,也沒(méi)有煩惱。人跟非人都不能讓他得到便利,來(lái)?yè)v亂你。行住坐臥之中,不論白天黑夜,常得安穩(wěn)。你就好修了。這就表明信受的人得如是利益。何去何從,祈慎思之。下復(fù)明懷疑毀謗之大害。經(jīng)中又說(shuō):于后閻浮提(指地球),或有比丘、比丘尼,看見(jiàn)有讀誦這個(gè)經(jīng)的人,或者他很生氣,心中誹謗?!坝墒侵r正法故”,人就是這樣,他信了這一個(gè),就門戶之見(jiàn),斗爭(zhēng)牢固。所以我們不可以產(chǎn)生門戶之見(jiàn),產(chǎn)生了門戶之見(jiàn)對(duì)于異己就很厭煩。那天我看見(jiàn)凈空法師的弟子是比丘尼,對(duì)于別人念《普門品》,她那個(gè)厭煩情緒簡(jiǎn)直表示得很充分,非常生氣。所以這種情形是會(huì)常有的。如果有人對(duì)于念《十往生經(jīng)》的人,也是同等的態(tài)度,誹謗、發(fā)怒,這樣就誹謗了正法。這種人就諸惡重病,身體殘缺,“聾盲喑啞”,瞎、聾、啞巴、水腫、有鬼來(lái)纏,坐臥不安,求生不得,求死不得。有一位法師身上插了五條管子,插了很長(zhǎng)時(shí)間,后來(lái)實(shí)在難過(guò),自己把管子拔掉想死。旁邊小和尚不讓他死,又給插進(jìn)去,那管子一寸多長(zhǎng),都是血。求生不得,求死不得。如果死的話,墮于地獄。所以謗法之罪是最大。我們一方面要護(hù)持自己,好好修持;另外一方面要下定決心,不可以謗法。一問(wèn)三不知都不要緊,我就是不懂,我不知。不明白就存一個(gè)問(wèn)號(hào),不要隨便作結(jié)論,隨便表態(tài),隨便批評(píng)。所以言論要十分小心,如果墮于謗法,那這個(gè)就嚴(yán)重得厲害了?!鞍巳f(wàn)劫中”,不是八萬(wàn)年。一劫不止八萬(wàn)年,八萬(wàn)億年也不止。要把一個(gè)大石頭,用輕紗一遍一遍擦,蹭來(lái)蹭去把這石頭蹭沒(méi)了,這才是一劫。你說(shuō)多少年?為什么謗法之罪這么大?眾生這么苦,唯一得救能出離的就是靠佛法,你給毀了。比方莊稼熟了就等秋收,一把火都給燒了,老百姓沒(méi)東西吃,這個(gè)罪過(guò)很大。大家最急需的,就靠佛法得度,你就把佛法給毀了,所以勝過(guò)殺父、殺母、殺阿羅漢?!鞍偾f(wàn)世,未曾聞食水之名”。為什么要大家施水?惡鬼就是百千萬(wàn)世,不要說(shuō)沒(méi)有水跟吃的,連名都聽(tīng)不著。為什么老放焰口?就是請(qǐng)鬼吃飯,它很苦,得不到東西吃。久后出來(lái)變成牛馬豬羊。因?yàn)樗薨V,就要被人殺受極大的苦。最后這些都消滅變成人,也生在下賤,百千萬(wàn)世不得自在,永不聞三寶名字。這種人聽(tīng)不見(jiàn)三寶之名。這兩句話我們要注意,“是故無(wú)智無(wú)信人中,莫說(shuō)是經(jīng)也”。所以說(shuō)法的人,為什么不輕易說(shuō),為什么要慎重?就是這兩句話。最近我正進(jìn)一步的關(guān)門,不是自己想休養(yǎng),實(shí)在還是少說(shuō)為宜。“無(wú)智無(wú)信人中,莫說(shuō)是經(jīng)”。聽(tīng)了之后疑謗,他得這么大的罪。所以旁引兩經(jīng),以佛經(jīng)來(lái)證明佛經(jīng),不是用自己的話來(lái)證明,所以引經(jīng)解經(jīng)。這兩句話也提醒我們,這些事情不是隨便說(shuō)說(shuō),都要看對(duì)方的機(jī)緣,他不能接受。所以為什么密壇不讓人進(jìn)等等的,都是同一個(gè)道理。沒(méi)有什么可保密的,只是為了對(duì)方。如果我們有一個(gè)法本,不能讓別人看,別人要是偷看了,那看的人有罪,這主人同樣有罪,你收藏的不好,就是你不負(fù)責(zé)任,不小心。這“無(wú)智無(wú)信人中,莫說(shuō)是法”。都要看對(duì)象,不能像救世軍那樣大呼大號(hào),當(dāng)然也可以說(shuō)類似的人天乘的話,那跟他們也沒(méi)什么多大分別。所以我們看到“疑”和“信”,即是當(dāng)人的一念。雖只在當(dāng)人的一念之間,但所種禍福的差別,懸隔天淵,豈但是天淵之別,歷劫無(wú)盡。
“應(yīng)當(dāng)明信諸佛無(wú)上智慧”。應(yīng)當(dāng)明白的信,不是迷信,佛所希望的是明信。做不到,先仰信,那諸佛所說(shuō)必定如是,自己要很好地學(xué)習(xí)參究,希望一天天的明白。仰信也是很可貴的,通過(guò)仰信來(lái)達(dá)到明信。不能隨意就以為如是如何下評(píng)論。也不要輕易以為我現(xiàn)在所理解的就對(duì),打個(gè)問(wèn)號(hào)。你要把它認(rèn)定了之后,再接受新東西它就成障礙了。無(wú)止境的在發(fā)展,你怎么能釘?shù)米。磕悴幌朐侔l(fā)展了嗎?好比上梯子,在這一層就把腿捆上了,不再往上上了。把你拴在梯子上了,那好受???但是人都喜歡栓在梯子上。要放棄以前的再前進(jìn),都不可以停留。
慈氏白言:云何此界一類眾生,雖亦修善,而不求生。佛告慈氏:此等眾生,智慧微淺。分別西方,不及天界,是以非樂(lè),不求生彼。慈氏白言:此等眾生,虛妄分別,不求佛剎,何免輪回。
“慈氏白言:云何此界一類眾生”?,F(xiàn)在佛和未來(lái)佛在討論的時(shí)候,極樂(lè)世界,邊界種種都在現(xiàn)前。彌勒菩薩,以無(wú)緣大慈,憐念末世中有一類眾生,雖亦修善,但是不求生西方凈土。佛告彌勒:此一類眾生,他智慧微淺,“分別西方,不及天界”。他迷戀天人之福,覺(jué)得西方不如天界,故不愿生。我們不要以為沒(méi)有,很多人是這樣。慈氏接著說(shuō):“此等眾生,虛妄分別”?!疤摗笔遣粚?shí),“妄”就是錯(cuò)。這些眾生虛妄的分別,“不求佛剎,何免輪回”。大家要知道,這是未來(lái)的佛的話。你本師佛不行,等彌勒佛來(lái)還是這個(gè)話。你修唯識(shí)觀,也要求生凈土,不求生凈剎,何免輪回。讓眾生不受后有是什么境界?禪宗有時(shí)三關(guān)齊破的人,所謂“三為國(guó)王,便失神通”。當(dāng)了三次國(guó)王之后,他神通就沒(méi)有了,所以入胎很可怕。就是彌勒的話:“不求佛剎,何免輪回。”
“不求佛剎,何免輪回”,其有二義:⑴是從享樂(lè)的觀點(diǎn)來(lái)看,他覺(jué)得天界快樂(lè),尤其是有男女之欲樂(lè),所以留戀。如是虛妄分別,不求生凈土。不知修善之福,雖得生天,但天壽盡了之后還要輪回。⑵泛指各宗行人,以生凈土為著相。有的人就死于句下。這次從美國(guó)來(lái)的一個(gè)人,看了黃檗《傳心法要》,他說(shuō)了一段:“佛有什么相可見(jiàn)?有什么可來(lái)可去?所以臨終見(jiàn)佛也不要跟著走。”看的人,跟凈土不合就問(wèn)我。我回答:“禪宗都是法身境界。須菩提,佛來(lái)了不去接,無(wú)來(lái)無(wú)去,我有什么可接呢?他是先看見(jiàn)佛了,這個(gè)境界。臨終念佛,蒙佛接引,你生的是凡圣同居土,還是凡夫境界,當(dāng)然要跟著去了。”他懂了。其實(shí)這個(gè)話還沒(méi)有說(shuō)透,所以有〈四料簡(jiǎn)〉:“生則決定生,去則實(shí)不去”。生是一定生,去就沒(méi)有去。往哪兒去?都在自心之內(nèi),你去哪兒?這不去就如須菩提不接,不接他就見(jiàn)了。再有,“去則決定去”,去就決定去?!吧鷦t實(shí)不生”,生了之后,證無(wú)生我生什么?那其余“兩料簡(jiǎn)”,大家自然就明白了。都可以,只是行人的境界,就不要在語(yǔ)句上去執(zhí)著。但有人就不行,就認(rèn)為禪宗最高,凈土隨佛接引這個(gè)低。他要知道〈四料簡(jiǎn)〉,那有什么叫來(lái)去?有什么叫跟不跟?實(shí)際上,都是以情見(jiàn)心來(lái)推測(cè)往生的情況。但往生人的情況,在佛力加持之下,遠(yuǎn)離這些跟不跟、去不去的思想。自然而然,自然中自然相。哪里還有這些起心動(dòng)念,這些琢磨、這些安排。就是在凡夫境界,去推測(cè)許多的殊勝境界。所以各宗的行人,雖然很精進(jìn)修持,但是不以凈土為歸宿,專仗自力,想在現(xiàn)在生之中,要坐斷生死,不受后有,可以說(shuō)不可能了,所以“何免輪回”。
佛言:彼等所種善根,不能離相,不求佛慧,深著世樂(lè),人間福報(bào)。雖復(fù)修福,求人天果,得報(bào)之時(shí),一切豐足,而未能出三界獄中。假使父母、妻子、男女眷屬,欲相救免,邪見(jiàn)業(yè)王,未能舍離,常處輪回,而不自在。
“佛言:彼等所種善根,不能離相”。所以越討論越深入。如果佛法需要彼此計(jì)校計(jì)校,所以有許多問(wèn)答、許多交談,經(jīng)中就是這個(gè)內(nèi)容。咱們《無(wú)量壽經(jīng)》不就是阿難問(wèn)嗎?《金剛經(jīng)》不就是須菩提問(wèn)嗎?經(jīng)中有很多菩薩提問(wèn)題、來(lái)問(wèn)答,這才能夠引出佛的殊勝開(kāi)示。佛接著說(shuō):“彼等所種善根”,他是種了善根,但是“不能離相,不求佛慧,深著世樂(lè),人間福報(bào)”。這就進(jìn)一步指出,著相與離相得失利害的差別。著相修福,難免輪回。離相修福,永得解脫。上段說(shuō)明了疑和信。本段就分別你是執(zhí)著相,還是能離相。你著相修福,住相布施。曾經(jīng)有人在寺院里做很大的功德,他就有一種我在廟中是大施主,端著一個(gè)大施主的架子,這就是十分的著相,就是“住相布施”。還有,單跟某一位有情感,那就把物資多去支援他,都是住相布施,著相。修福不光是布施,種種都是如此。要是在禪定中去著相,那就一定要著魔,難免輪回。要離相來(lái)求往生,所以求往生不是著相而能往生,要離相,那么就真正得解脫。
“雖復(fù)修福,求人天果”,他做種種布施、供養(yǎng)、裝金、造像、放生等等的功德,所求的只是人天福報(bào)。享受果報(bào)時(shí),一切豐足,可是不能出三界——欲界、色界、無(wú)色界,這個(gè)牢獄。所謂外道以生天為解脫,可佛教認(rèn)為欲界,色界、無(wú)色界都是牢獄。這就不同于其他的地方。只有佛法才真可以出三界?!暗脠?bào)之時(shí),一切豐足”。暫享世樂(lè),福盡還墮,后患無(wú)窮。命終之后,父母、妻子、男女眷屬,雖然找大法師,修大法會(huì)進(jìn)行超薦,為之懺罪祈福,修法誦經(jīng),做種種功德,欲相救度。但彼之邪見(jiàn)根深,執(zhí)迷不悟。因“邪見(jiàn)業(yè)王,未能舍離”。這四個(gè)字份量很重!他前生干什么來(lái)著,說(shuō)他是邪見(jiàn)業(yè)王?他前世還是修善,問(wèn)題就是著相。所以對(duì)于著相的人用這四個(gè)字,大家要接受批評(píng),你為什么著相?。恳孕耙?jiàn)故,不生正信,故此邪見(jiàn)實(shí)為諸惡業(yè)之王。是你“邪見(jiàn)”這個(gè)罪業(yè)的王,不肯離開(kāi)你,所以不能離相,不求佛慧,因此“常處輪回,而不自在”。沒(méi)法救你?;畹臅r(shí)候,你種的福就是生天,福報(bào)盡了之后就要輪轉(zhuǎn);輪轉(zhuǎn)之后別人要救你、救不出來(lái),你的邪見(jiàn)業(yè)王在這兒不出來(lái)。這是一種。佛批評(píng)的這還是輕一點(diǎn)的。
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